1844 : Pilier de la foi ou blessure mortelle : Les conséquences de l’interprétation prophétique.

Où la question de l’interprétation prophétique fondant l’adventisme est au coeur du débat

Traduction libre par O.Sommer d’un article paru en octobre 2015 sur la revue en ligne Spectrum. L’article original est accessible sous

http://spectrummagazine.org/article/2015/10/22/perspective-1844-pillar-faith-or-mortal-wound

« Le 22 octobre 2015 est le 171e anniversaire de la « grande déception » de 1844. 

De même que les proto-adventistes de la Nouvelle-Angleterre en cette journée froide et sombre d’il y a 171 ans, les adventistes d’aujourd’hui qui se remémorent vraiment des événements de ce jour-là sont également remplis d’un mélange d’espoir et de tristesse : tristesse pour le retard et espoir que la venue du Christ se matérialisera prochainement.  

L’automne 2015 marque également la 35e année après Glacier View, la tristement célèbre réunion de 1980, qui a rejeté les questions de Desmond Ford à propos de 1844. Les événements de Glacier View ont donné naissance à DARCOM 2.0 (DAniel – Revelation COMmission), une version remaniée de la Commission « Daniel et Apocalypse » des années 1960 qui avait pris fin abruptement et sans avoir abouti à un consensus. 

DARCOM 2.0 a publié une série de livres réaffirmant la lecture adventiste traditionnelle de Daniel et de l’Apocalypse. Mais, malgré les efforts gigantesques de DARCOM, 1844 et 1980 continuent à déstabiliser les historiens et les théologiens adventistes. Pour les uns, la plupart des matériaux dans les volumes ne traitent pas les questions centrales liées à 1844 et soulevées par Ford. Certains des articles publiés furent plus tard réfutés par nos chercheurs, la plupart de ces articles n’étant pas à la hauteur des exigences d’observateurs extérieurs. 

DARCOM a largement ignoré la déclaration de consensus voté par les savants adventistes à Glacier View qui étaient en accord avec Ford sur de nombreux points. 

À bien des égards, 1980 se présente comme la deuxième « grande déception » pour des milliers d’ex-adventistes qui espéraient que l’église eut pu montrer beaucoup d’humilité et de retenue face à la possibilité que notre interprétation de la prophétie symbolique puisse, en fait, être incorrecte. 

Mais ce ne fut pas le cas. 

En conséquence, l’église adventiste du septième jour a reçu une blessure mortelle qui refuse d’être guérie. Selon une étude, l’Australie a perdu 40% de son corps pastoral à la suite des réunions tenues dans ce ranch solitaire du  Colorado. 1 Les ondes de choc se répercutèrent dans toute la décennie; d’innombrables autres ont continué à se glisser par la porte arrière, incapables de surmonter ce qu’ils ont vu comme étant de l’arrogance institutionnelle. Beaucoup de pasteurs que je connais continuent de nourrir de sérieux doutes sur la doctrine. 

Ils ont cessé de prêcher 1844 il y a longtemps. La grande question qu’affronte encore et toujours l’Adventisme aujourd’hui est la même que celle à laquelle étaient confrontés nos administrateurs et théologiens d’avant 1980 et depuis : l’Église adventiste peut-elle encore maintenir sa crédibilité doctrinale alors qu’elle s’accroche à une interprétation si problématique?

Beaucoup pensent ce n’est plus possible, et ce, pour une quantité de raisons. Je vais résumer les plus importantes ci-dessous. 

Tout d’abord, la doctrine de 1844 est basée sur des (quelques fois défectueuses) traductions de la Bible. Nos pionniers, dont Ellen White ,ne disposaient pas de compétences herméneutiques permettant de creuser beaucoup plus profondément que les particularités linguistiques de la version King James. Par exemple, la traduction «nettoyé» dans Daniel 8:14 est discutable, «le sanctuaire sera rétabli » est préférable. Ainsi 1 844 est largement ancré dans la méthode de « preuve par le texte » de l’étude biblique, mélangée aux études personnelles de Miller. Beaucoup seraient surpris de découvrir que Miller avait quinze façons d’arriver à la fin du monde autour de 1843 à 1844, tous basés sur la numérologie biblique. 2 

Deuxièmement, 1844, en tant que marqueur prophétique, est fortement tributaire d’une série d’hypothèses ou de présupposés, qui ne s’enracinent pas naturellement dans le texte biblique. Debout au centre de ces hypothèses est le principe « jour-année », à savoir l’idée que dans la prophétie symbolique, un jour symbolique correspond à un an réel. Ainsi, les 2300 jours de Daniel 8:14 égalent 2300 ans qui courent de 457 avant JC à 31 après JC tout le chemin jusqu’à l’automne de 1844. 

Il y a beaucoup d’arguments contre cet soi-disant «principe», le principal est le fait que nulle part dans les Ecritures l’un de ses auteurs ait jamais appliqué un tel «principe» de la prophétie de l’Ancien Testament. Par exemple, Luc ne se repose pas sur les prophéties de Daniel pour attester de l’authenticité de Jésus en tant que Messie. Au lieu de cela, il utilise une généalogie de Ancien Testament. 

Jésus fait une seule référence énigmatique à un accomplissement futur de l’abomination de la désolation (Dan 9:27), qui parait s’appliquer à la destruction de Jérusalem en 70 après JC. 

Paul ne fait aucune référence aux prophéties de Daniel et la place base une eschatologie apostolique qui ne fait pas usage des prophéties du temps de l’Ancien Testament. Apocalypse fait allusion aux prophéties de Daniel, Isaïe et Ezéchiel sans tenter de les interpréter à l’aide d’un tel principe. 

Par conséquent, les chercheurs mettent en doute la chronologie impeccable. D’une part, 457 avant JC ne semble pas fonctionner comme vraie date pour le décret de reconstruction de Jérusalem. Le décret de Cyrus en 538-536 avant JC a plus de sens dans un contexte comme l’accomplissement des prophéties d’Esaïe 44:28; 45:13. En outre, 31 après JC comme la date de la mort du Christ est astronomiquement impossible alors que le calendrier lunaire juif place Pâque cette année, soit le mardi ou au plus tard le mercredi, et non un vendredi comme l’Evangile de Jean l’indique clairement (Jean 18:28; 19:14) (cette interprétation de Jean est actuellement même remise en question. NDT). 

Troisièmement, le livre des Hébreux nie explicitement la notion selon laquelle Jésus est engagé dans un ministère en deux phases, depuis son ascension, dont la phase finale serait située dans le futur. Hébreux 6: 19-20; 09:12, 25; 10h19 sont pleins de parallèles verbaux tirés du rituel sanctuaire culminant avec la Journée annuelle de l’Expiation pour expliquer le sacrifice de Jésus et ses activités ultérieures en tant Souverain Sacrificateur céleste. Pour l’auteur, Jésus est allé « au-delà du voile» de la même manière que le Souverain Sacrificateur avait l’habitude d’aller « au delà du voile» à Yom Kippour. L’expression en grec est le même que celui utilisé dans Lev 16. Jésus est allé « au delà du voile», «avec son sang», «une fois pour toutes. » Ceci est survenu quand il est monté vers le Père. AF Ballenger avait raison sur toute la ligne. 

D’autres ont étudié toutes les hypothèses qui dominent l’enseignement traditionnel. (Voir cet article pour un examen complet). 

L’aspect biaisé de la tradition interprétative en ce qui concerne 1844 est illustrée par un épisode intéressant dont je fus témoin il y a peu de temps. J’ai récemment visité un certain séminaire adventiste et suis tombé sur un cours sur les Hébreux. Le professeur était un éminent auteur de DARCOM et le sujet était  « l’inauguration » du sanctuaire céleste, que l’enseignant utilisait pour justifier le fait que, bien que Hébreux 6 met indéniablement Jésus à l’intérieur du lieu très saint lors de son ascension, cette entrée le Lieu très Saint servi simplement à l’ «inaugurer». En d’autres termes, Jésus entra dans le lieu très saint à l’ascension, l’a inauguré, quitté puis y rentra à nouveau en 1844. 

Je fut troublé de voir qu’il présentait des vues qui avaient été discréditées par un autre savant adventiste dans un échange qu’ils avaient eu dans l’un de nos magazines imprimés. Jamais il ne mentionna son dialogue avec l’autre érudit. Je levai la main et lui demanda où, dans l’Ancien Testament, nous voyions le sang entrer dans le Lieu très Saint dans quelques passages sur l’inauguration dans l’Ancien Testament. Par sa réaction, je me doutais qu’il savait qu’il n’existe pas un tel texte. Il hésita une seconde et s’en référa à l’Epître aux Hébreux. En d’autres termes, seul l’Epître aux Hébreux prouve que, dans la même Epitre aux Hébreux, Jésus inaugura le sanctuaire avec son sang, même si aucun des passages de l’Ancien Testament mentionne le sang dans le sanctuaire, et encore moins le lieu très saint. Je n’ai pas insisté sur la question et je doute que ses étudiants aient compris les implications de ma question. La fausseté de l’argument est décevante, sinon malhonnête. 

Cette rencontre me montre que, au bout du compte, la viabilité de 1844 comme un marqueur prophétique continue de dépendre fortement de textes-preuve rarissimes . Il semble que les savants adventistes qui défendent encore 1844 comme un roc inamovible sont satisfaits de trouver de minuscules crochets dans quelques versets choisis qui semblent (même de manière lointaine) soutenir notre position. Il n’est plus acceptable de construire une théologie de cette manière.

J’ai étudié ce sujet extrêmement profondément ces dernières années. Mais même après avoir étudié ceci pendant aussi longtemps, je ne puis pas prétendre avoir toutes les réponses. Il y a des choses dans la prophétie qui échappent à la meilleure explication. Je crois que cela est surtout vrai des prophéties chronologiques de Daniel et de l’Apocalypse. Et en tant qu’étudiant de la Bible, je dois résister à la tentation d’offrir une explication nette et incontestable pour ces périodes de temps. Elle ne sont tout simplement pas aussi claires que nos évangélistes les ont fait paraître. En cas de doute, il est préférable de laisser le texte prophétique reposer en l’état pur d’origine, sans chercher à lui imposer une interprétation. 

Aujourd’hui, en tant qu’adventiste de naissance, je vis dans des univers parallèles. Dans l’un d’eux, je vis dans un abandon béat, croyant que la chronologie eschatologique soigneusement concoctée finira par justifier l’enseignement adventiste. C’est un lieu confortable et ensoleillée vers lequel je suis souvent atiré. 

L’autre univers est celui créé par mon doctorat en études bibliques, qui exige une étude exhaustive, une articulation convaincante des idées et une preuve solide pour toute déclaration prétendument fondée sur l’Ecriture. Dans cet univers, je suis constamment appelé à remettre en question les hypothèses théologiques et, soit présenter des preuves solides soit placer des choses sur une base (très) provisoire. C’est un endroit inconfortable à habiter, un endroit où l’interrogation prend la prééminence sur la croyance. C’est avant tout un lieu où l’humilité remplace l’affirmation interprétative. 

Cependant, contrairement à mes amis adventistes des années 80, vivre dans la dissonance continue de ces univers parallèles ne m’a pas emmené dans un endroit où je pense devoir rejeter l’adventisme. Au contraire, réalisant qu’une certaine interprétation adventiste peut être incorrecte m’a convaincu que l’Église adventiste doit avoir, en tant que dénomination chrétienne moderne gagnante, plus à offrir au monde qu’une interprétation prophétique. 3 Je suis convaincu que ce mouvement a une place spéciale dans le cœur de Dieu et une mission spéciale dans le monde d’aujourd’hui. Elle continue d’être mon église. Mon expérience en tant exégète de la Bible me fait dire que nous avons cédé à la tentation de conserver la tradition au lieu de continuer à étudier les Écritures. Nous avons surestimé notre position et tiraillé « les preuves » afin de confirmer notre «identité prophétique. » Et franchement, voilà tout ce que 1 844 est vraiment, cela ne fait que cajoler notre ego identitaire, et ne représente pas grand-chose pour le croyant. Je peux croire que Jésus a été mon intercesseur parfait depuis son ascension sans compromettre ma relation à Dieu. 

L’Adventisme a été poussé dans un coin théologique où la moindre question à propos de 1844 donne lieu à l’indignation et à une pieuse « déchirure de vêtements ». « Le fondement même de l’adventisme sera supprimé! » expriment des voix stridentes. Mais cette position est artificielle. Je refuse de croire que la pertinence de l’adventisme repose sur une interprétation prophétique solitaire. Je rejette les voix qui appellent à la mise à sac de ceux qui n’acceptent pas une autre interprétation de la Bible. Dieu peut susciter un mouvement n’importe quand sans avoir besoin d’interprétations prophétiques douteuses. Nous devons avoir l’humilité d’accepter que nous avons peut-être eu tort sur toute la ligne  concernant la nature et le calendrier du ministère sacerdotal du Christ dans le ciel. 

Je prédis que beaucoup vont voir cet article et toutes les tentatives pour sonder des problèmes de 1844,  comme des tentatives sans conséquence de supprimer un repère doctrinal colossal. Mais je crois que Ellen White avait d’importants conseils en ce qui concerne la rigidité doctrinale quand elle a écrit les mots: «Il n’y a aucune excuse pour quiconque de prendre la position qu’il n’y a plus de vérité qui doivent être révélée, et que toutes nos positions scripturaires sont sans erreur .  Le fait que certaines doctrines ont tenu lieu de vérité pendant de nombreuses années par notre peuple n’est pas une preuve que nos idées sont infaillibles. Les années ne péroreront pas la vérité, et la vérité peut être juste. Aucune vraie doctrine ne perdra quoi que ce soit à être examinée de près. »(Review and Herald, le 20 Décembre, 1892, italiques fournis). » Si les piliers de notre foi ne doivent pas résister à l’épreuve de l’enquête, il est temps que nous le sachions. »(Témoignages aux ministres, 107). Est-il possible que cette époque soit arrivée et repartie et nous ayons manqué le bateau? »

André REIS, Doctorant en Théologie Adventiste, Spécialiste de l’Apocalypse